美を認識すると、満足感が生じる。この満足感の正体は何だろうか。
人は、満足とは、意欲が満たされることだと考えているが、実は違う。
意識が意志に奉仕している限り、一時的に意欲が満たされても、すぐに新しい意欲がその同じ場所に起こる。要は、苦悩や享楽に突き動かされる限り、けっして永続的な幸福には辿り着かない。これは、まるで死海に繋がれたタンタロスのような状態である。
死海に繋がれたタンタロス
しかし意欲のこのはてしない流れから、偶然や気まぐれにより解放される瞬間がある。この状態が前述の純粋認識の状態であり、意欲と根拠の原理に従う認識方法を廃棄した状態である。この状態に達すれば、求めても求めても逃げられてしまう心の平安が、ひとりでに実現される。
芸術はイデアを伝達すると述べた。オランダの風景画、ロイスダールやフェルメールの風景画に描かれているのは、ありふれた風景である。だからこそ、これらの芸術家の非凡な穏やかな心境を、我々観賞者のうちにももたらしてくれる。
ロイスダールの絵
天才とは、純粋な認識主観になりきる能力をもつ人であるが、凡人にも、同様の能力がいくらかはある。ただ、天才は長時間純粋な認識主観になりきれるので、認識したイデアを芸術作品という形で再現出来るのに対し、凡人はつかの間の間鑑賞が出来るだけである。
ともあれ、天才は、作品の形で他人にイデアの認識を伝達出来る。
イデアは唯一なので、純粋な認識主観として認識しようが、芸術作品を見て認識しようが、同一のイデアであり、優劣は無い。このように考えると、芸術作品はイデアの認識を容易にする一つの手段ということになる。
芸術家は、純粋な認識主観である間、イデアのみを認識して、個別の物が認識出来なくなってしまうので、作品の上にもイデアのみが再現され、いわばよけいな物が削ぎ落とされた形になっている。忘我の際にも、芸術における技術面が、この伝達を可能にしてくれている。
歴史、自然学、数学といった科学の扱う主題はどこまでも現象であり、現象の諸関係にすぎない。(「根拠の原理」)そのため、科学はイデアの認識の助けにはならなかった。
イデアの認識の方法とは、科学ではなく芸術である。
芸術は、その対象を世の中の他のものから切り離して鑑賞する。この純粋な観照を通じて、永遠のイデア、世界のいっさいの現象の中の本質的なものを把握出来る。そして芸術のただ一つの目標は、この認識の伝達ということに外ならない。
科学は目標に達するたびごとにくりかえし先へ進むよう指示され、ついに究極の目標(「この世界はなんであるのか」)には達しないし完全な満足を得ることもできない。これに反し、芸術は、随所で目標に達している。
しかし、純粋な観照が可能となるためには、ありあまる認識能力が必要である。これはすなわち自己の関心、自己の意欲、自己の目的をすっかり無視して、つまり自己の一身をしばしの間まったく放棄し、それによって純粋に認識する主観、明晰な世界の眼となって残る能力のことである。自由になったこのもて余すほどの認識力が、そのとき意志を離れた主観となり、世界の本質をうつす明澄な鏡となる。
それではありあまる認識能力を持つ人とはどのような人であろうか？それは天才であり、以下に集約される。
本章では天才の特徴を分析する。
認識は、今や多様な欲望をいだいている人間存在を維持する手段である。
普通の人間の場合、認識は意志に奉仕している。
科学については、特にこの事実が顕著に表れている。科学は法則を発見することで概念を一般化し、認識を容易にするためのものである。
特に、全ての科学的な事象は時間の中の現象であるから、真の実在を扱えない。そこで持続と呼ばれているものは、永遠ではないということに過ぎない。
「時間とは永遠の動く彫像である」(プラトン)
さて、人間は他の動物とは違って、頭の部分が身体から完全に分離している。このことが象徴的に示しているように、意志への奉仕から認識を解き放つことが可能である。
カントの物自体は表象ではない。しかし、 プラトンのイデア 原文検索 は表象である。このただ一点がカントとプラトンの理論の相違点である。
では、プラトンのイデアは他の表象とどう違うのだろうか?
根拠の原理に適合して現われる個々の事物は、意志の客観化であるが、これらは根拠の原理に従い、数多性を持ち生成・消滅するので、意志の間接的な客体性にすぎない。これに反して、イデアは数多性を持たず、生成・消滅も行わず、ただ存在する。つまり、直接的な客体性は、イデアのみなのである。
この、主観により認識されうる点を除いては、イデアは物自体と一致する。イデアは、最も適切な意志の客体性であるともいえる。
我々の認識は身体への刺激(知覚)から始まる。しかし、身体も個体性・数多性を持ち、生成消滅する間接的な客体性に過ぎない。だから経験も、間接的な客体性に限られるのである。身体は意志が客観化され意欲となったもの(“胃は客観された飢餓である”)であるから、この意味で認識は意志に奉仕している。
認識が意志への奉仕から解放されない限り、イデアを認識することは出来ない。
しかし、一部の人間のみには、その解放とイデアの認識が許されている。
意志はカントの理論における”物自体”であり、プラトンのイデアは段階的な”意志の直接の客体性”である。
カントの理論の要点はこうである。
「時間、空間、因果性。これらとこれらが可能にする全ての数多性と生成・消滅は、現象に属し、”物自体”(真の実在)ではない。
ゆえに、これらからもたらされる全ての経験も真の実在ではない。
われわれが自我だと思っているものも、経験を通した認識であるから、われわれが自我だと思っているものでさえも真の実在ではない。」
プラトンの理論の要点はこうである。
「われわれが知覚する様々な事物は、真の実在ではない。
それらは絶えず生成しているが、存在してはいない、幻燈に移された影のようなものである。
生成も消滅もせず、真に存在しているものは、影の原像、”イデア”のみである。」
カントもプラトンも、全ての表象が非存在であることを主張している。
ここに例えば一匹の動物がいた場合、プラトンは「動物のイデアの影」であると言い、カントは「動物の本体を認識するには経験ではなく超越的認識が必要」と言うだろう。
しかし、プラトンのイデアとカントの物自体には違いがある。
意志の多様な現象(諸イデア)は、和解なき闘争を永遠に続けている。
特にイデアは人間を頂点とするピラミッドを形成しており、人間かその維持のために動物を必要とし、動物は段階的に他の小動物を、またさらに植物を必要とし、植物はふたたび土壌、水、化学的要素、ならびにそれらの混合物、惑星や太陽、自転と太陽をめぐる公転、黄道の傾斜、等々を必要としている。意志以外にはこの世界になにひとつ存在しないのに、しかも意志は飢えたる意志であるから、おのれ自身を食い尽くさなければならない。狂奔、不安、苦悩、いずれもここに由来するのである。
しかし、イデアの相互作用には適応という面もある。この面は、動物の行動を観察するとよく分かる。
まず一つは、空間的な適応である。動物は環境に適応しているが、逆に環境が動物に適応するということも起こる。これは、イデア同士が時間の外で相互適応しているからである。
それぞれ適合しているのである。
このイデア間の協調的な相互作用を外的な合目的性という。
外的な合目的性の他の二つは、時間的・因果的な適応である。
いかなる動物も、時間的にすでに前からあった環境そのものか、やがて将来に生じるであろう生物をも同様に考慮に入れていたと想定することができる。現象は現象である以上、因果の法則に従っているが、時間の順序のなかへ自分の現象をより早く出現させたイデアは、遅く出現させているイデアよりも、時間的に早いというだけでなんらかの特権をもっているわけではない。むしろ自分の現象を遅く出現させているイデアの方が、ちょうど意志の客観化のもっとも完全なものになっている。(ショーペンハウアーの考えにはこうした直観的な進化論の萌芽がみられるように思える)
この現在においては、種族は自分を維持するだけではなく、自然の先慮に従っている。本来的に時間の順序をいわば切り捨てながら、未来へと及んでいく、そのような自然の先慮を目にすることがあるのである。こうした例をあげるなら、
本能は、このように目的概念に従った行為にきわめて似ていながら、実際には目的概念を完全に欠いている行為である。これが、イデア間に合目的性がある証拠である。
この世界は、意志であり、そして同時に、表象であることがこの章までで明らかになったことと思う。
さらに、我々はおのれ自身も意志であることを知った。同時に、おのれ自身が認識出来る世界は、表象としてのみ現実的な存在を有していることを知った。
特別に、いまのうちに論究しておきたい問いがある。
意志はなにかをしようとする意欲、目標をそなえている。
してみると、意志は、いったい最終的には何を欲しているのか？
根拠の原理は現象にだけ及ぶのであって、そもそも物自体=意志には及ばない。動機付けの法則も、こうした根拠の原理が形をなしたものである。意志は無根拠である。
どの人間も、つねに目的と動機とをそなえ、それに従って自分の行動を導き、自分の個々の行動について常時、弁明することを心得ているのに、しかしいったん彼に、そもそも何故なにかを意志しているのかと問うたなら、彼はなんの答えももたないだろう。むしろ質問自体が、彼には馬鹿げたものに思われるだろう。意志がそもそもなにかを意志するのは、当り前なことだからである。意志はただ、その個々の現象においてのみ、動機によるこまかな規定を必要としているだけである。
人間の努力や願望もこれと同じことである。
努力や願望を実現することは、意欲の最終の目標であるようにいつでもわれわれは信じこまされているが、努力や願望はいったん達成されてしまうと、はじめの努力や願望とはもはや似ても似つかぬものに見えてくるため、あれは一時の錯覚であったとして脇へよけられてしまうものである。
まだなにか願望すべきもの、努力すべきものが残っている間は十分に幸福でいられるのに、移り変りが停滞すると、この停滞は生命を硬化させる怖ろしい退屈、死にたい思いにさせるほどの憂鬱となってあらわれるのである。
意志は、自分がそもそも何を欲しているかということをけっして知らない。総体としての意欲は目的をもっておらず、意欲が存在していること自体には意味が無い。ただ、
世界は盲目的な意志である
のみである。
そして動物の中で人間にのみ、この意志を否定出来る可能性が残されている。
イデアとは、意志の客観化の段階、一定の固定したそれぞれの段階のことである。
イデアには低位のイデアと高位のイデアがあり、段階的である。
意志の客観化のもっとも低い段階として現われるのは 、重力や不可入性 、剛性、流動性、弾性、電気、磁気、各種の化学的性質といった諸力である。 意志の客体性の高い段階になると、個性がかなりきわ立って現われる。 ことに人間の場合に、個性は、性格のいちじるしい違いとして現われる。 動物にあってはこの個性的な性格は概して欠けている。 植物になると、土壌や気候の良し悪しといった外的な影響と以外は、個体としての独自性をまったくそなえていないものとなる。 結晶は樹木とよく似ていて、もろもろの小さな植物を一つにあつめた組織的凝集体である。 無機的自然界においては結晶以外には、個性的な性格という痕跡をとどめた個体そのものは見出されない。
われわれはこのような段階のひとつひとつを、プラトンの言う意味でのイデアと名づけている。
しかし、同一の物質の上に、各イデアが同時に存在できるわけではない。一つの物体を時間的に追跡していくと、次々に現象を変えていく。例えば鉄の分銅は重力と不可入性を利用して機械を動かす。しかし分銅に磁石が近づけば、磁力は重力に打ち勝ち、機械は止まる。分銅を亜鉛版の上に移動し、酸性溶液を流し込めば、ガルバーニ電流が生じる。温度を上げて純粋な酸素を吹き付ければ、機械全体がたちまち燃え上がる。燃焼によって生じた金属カルキに酸を結合させれば、結晶が生まれる。やがて結晶は風化し、他の元素と混ざり、そこから養分を受けて植物が生育する。
永遠のイデアのすべての現象か同一の物質に頼っていればこそ、現象の登場・退場規則か成り立たざるを得ないのである。 同一物質における相対立したイデアの共存をひとえに可能にしているのは時間の差である。 また相対立したイデアのもとでも同一物質は不変であることを可能にしているのは空間である。こうしたことの一般的な可能性か因果性もしくは生成にほかならない。 わたしが物質とは徹頭徹尾、因果性であるとかつて述べておいたのもそのためである。 因果の法則は、自然の諸力のいろいろな現象か、時間や空間や物質をたかいに分け合って所有するときに規準となる限界を定めるのである。
自然力はいつでも、自分が出現して、一定の物質を自分で占領し、これまでその物質を支配していた諸力を追い払ってしまうことができる状況の到来を、いわば待ち焦れているようにみえる。 マルブランシュはその著『真理の探求』のなかで、ことに第六巻第二部第三章と、第三章のうしろに付録として加えた「解説」のなかで、この「機会因説」を述べ立てている。 自然界の原因は、例の単一であって分割することのできない意志が現象するための、チャンスやきっかけを与えるにすぎないというのだ。すべての原因は機会因である。現象の出現点を定めるのかもぱや原因や刺戟ではなく、動機であるような場合、つまり動物や人間の行動においても、事情はまったく同じであるといえる。動機か規定するのは人間の性格ではなしに、性格の単なる現象、すなわち行為にすぎないのだ。性格は意志の直接的な現象であるから、無根拠である。動機が規定するのは彼の人生航路の外的な形態である。その内面的な意義や実質内容ではない。