悲劇は悲劇のコーラスから発生した。
シュレーゲルによれば、コーラスとは観客大衆の精華にして真髄、すなわち「理想的観客」と考えるほうがふさわしいと言う。われわれのよく知っている悲劇の観衆というものを悲劇のコーラスと比較してみて、ちょっとでも考えてみれば、呆れ返るばかりだから、この意見は採用しない。そもそも、伝承の示している、舞台を伴わぬコーラスこそが、コーラスが理想的観客であるという言説と矛盾している。
シラーはコーラスを生ける城壁とみなした。
悲劇は、詩的自由を守るためにコーラスによって自己を現実の世界から遮断したのだ、というのである。
「自分が『メッーシーナの花嫁』にコーラスを採用したのは、芸術におけるいかなる自然主義に対しても宣戦布告するためである」とシラーは述べている。
このコーラス隊が歩むのは「反現実的」な足場の上であって、それは現実世界の遊歩道の上に高々とかかげられた足場である。
ギリシア人は、このコーラス隊のために架空の自然状態をあらわす吊り桟敷をもうけ、その上に架空の自然的存在者サテュロスをのせた。
ギリシア悲劇はこの基礎の上に成長を遂げた。最初から現実の煩瑣な模写にわずらわされることがなかったからだ。
ギリシアの文明人は、サテュロスのコーラスをまのあたりにして自分自身が打ち消されるのを感じたのだ、と私は思う。
仏教的な意志の否定にあこがれるという危険に直面しているギリシア人は、このコーラスによってみずからの心を慰める。
ディオニュソス的人間はハムレットに似ている。
両者はかつて事物の本質を正しく見抜いた。彼らは運命を認識した。認識は行動を殺す。
行動することにおいて、このように意志が極度に危機に瀕したとき、意志を救い、治療する魔術師として近づいてくるのが、芸術である。
芸術は、恐怖には崇高なものとなって、現実への嘔吐感には喜劇的なものとなって人間を解放する。
酒神讃歌を歌うサテュロスのコーラスはギリシア芸術の救済行為なのである。